Anónimo

El Libro de Enoc es uno de los apócrifos más apasionantes que nos ha legado la antigüedad. Su contenido es principalmente simbólico, insinuando misterios cósmicos referentes a la historia de la especie humana. Menciona con insistencia a ciertos ángeles, a los que hoy llamaríamos extraterrestres, y su relación con las hijas de los hombres. Predice igualmente la figura del Mesías y especifica el dominio de los elementos mediante la acción de ángeles que presiden sobre los vientos, el mar, el granizo, la escarcha, el rocío, el relámpago y el trueno. Los primeros cristianos tuvieron gran aprecio por esta obra, como lo atestiguan las epístolas canónicas de Judas (6 y 14-16) y Pedro (2:4), así como la no canónica de Bernabé y los escritos de Justino Mártir (100-165), Atenágoras (170); Tatiano (110-172); Irineo, Obispo de Lyon (115-185); Clemente de Alejandría (150-220); Tertuliano (160-230); Lactantio (260-325) y además los de Metodio de Filipo, Minucius Felix, Comodiano y Prisciliano (m. 385)

El nombre egipcio original del Libro de los muertos era Libro de la salida al día o Libro de la emergencia a la luz y los egiptólogos coinciden en que se trata de un texto funerario que se utilizó desde el comienzo del Imperio nuevo (1540 a.C) hasta el 60 a.C. La obra recoge una serie de sortilegios mágicos destinados a ayudar a los difuntos a superar el juicio de Osiris, asistirlos en su viaje a través de la Duat, el inframundo, y viajar al Aaru, en la otra vida. El libro de los muertos, que se introducía en el sárcofago o cámara sepulcral del fallecido, forma parte de una serie de textos funerarios cuyo origen se sitúa en los Textos de las pirámides y Textos de los sarcófagos, escritos en muros de tumbas o ataúdes y no utilizando papiros. Algunos de los conjuros del Libro de los muertos proceden de esos textos antiguos (III milenio a.C) y otros se compusieron más tarde y corresponden al llamado Tercer periodo intermedio (siglos XI-VII a.C). No existía un único y canónico Libro de los muertos, los papiros que han llegado hasta nosotros contienen una variada selección de textos religiosos y mágicos y difieren notablemente en sus ilustraciones. Algunas personas encargaban sus propias copias del libro, quizá con una selección de los sortilegios que consideraban más importantes para su propia progresión en la otra vida. La obra fue comúnmente escrita con jeroglíficos o escritura hierática sobre rollos de papiro y a menudo se ilustraba con viñetas que representan al difunto y su viaje al más allá. Respecto a los sortilegios, a día de hoy se conocen 192 con una gran cantidad de propósitos, aunque ningún manuscrito individual los contiene todos. Algunos sirven para dar al fallecido conocimientos místicos en el más allá o identificarlo con los dioses, como el conjuro diecisiete, una extensa descripción del dios Atum. Otros encantamientos buscan garantizar que se preserven todas las partes del cuerpo del fallecido, otorgarle el control sobre el nuevo mundo que se abre ante él o protegerle de fuerzas hostiles. Los más famosos se refieren al juicio de Osiris en el ritual del Pesado del Corazón.

La canción de Chun-hiang es una obra clásica de la literatura coreana, probablemente la más popular. Concebida originalmente como pansori (narración oral interpretada por un trovador) y de autor anónimo, sus primeras versiones parecen situarse en el siglo XVIII. Como el Romeo y Julieta de Shakespeare, la obra relata las relaciones amorosas entre dos jóvenes que deben superar las difíciles pruebas a las que les condenan sus diferentes orígenes sociales. A pesar del rígido sistema de valores confucianos que los separa, los jóvenes, contrario a la tragedia inglesa, podrán vencer las barreras que los condena. La joven humilde Chun-hiang, forzada a separarse de su amado Mong-niong, hijo de un noble, deberá padecer la cárcel y la tortura por conservar la fidelidad que ha jurado. Pero la obra no sólo es un canto a la lealtad sino que revela, a través de las penalidades de sus protagonistas, los abusos y las injusticias de los gobernantes corruptos. En su desarrollo La canción de Chun-hiang logra conciliar delicados fragmentos líricos con la rica imaginación de los juegos eróticos a los que se entregan los jóvenes amantes; los usos y costumbres de la época con ricas evocaciones de la literatura y de la mitología chinas, pues la cultura clásica china es un referente para los pueblos orientales semejante a la griega para Occidente. La acertada combinación de la dinámica estructura épica con el lirismo de algunos de sus pasajes, la agilidad de la trama, la modernidad de sus temas, la brillantez de su pensamiento y el estilo vivo y provocador de su escritura son algunos de los factores a los que la obra debe su popularidad, y que, sin duda, serán apreciados por el lector hispano.

El Popol-Vuh es una recopilación de narraciones míticas, legendarias e históricas del pueblo quiché, antecedente del guatemalteco y centroamericano. El libro, de gran valor histórico y espiritual, ha sido llamado Libro Sagrado o la Biblia de los mayas. Está compuesto por una serie de relatos que tratan de explicar el origen del mundo, la civilización, diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza, etc. El texto se conserva gracias a un manuscrito bilingüe redactado por fray Francisco Ximénez, quien se identificó como el transcriptor (de la versión, en maya quiché) y traductor de un «libro» antiguo. Basándose en esta premisa se ha postulado la existencia de una obra escrita alrededor del año 1550 por un indígena que, luego de aprender a escribir con caracteres latinos, capturó y escribió la recitación oral de un anciano. Los trabajos de Ximénez permanecieron archivados en el Convento de Santo Domingo hasta 1830, cuando fueron trasladados a la Academia de Ciencias de Guatemala. En 1854 fueron encontrados por el austriaco Karl Scherzer, quien en 1857 lo publicó en Viena bajo el título primitivo Las historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala. El abate Charles Étienne Brasseur de Bourbourg sustrajo el escrito original de la universidad, lo llevó a Europa y lo tradujo al francés. En 1861 publicó un volumen bajo el título Popol Vuh, le livre sacré et les mythes de l’antiquité américaine. Fue él, pues, quien acuñó el nombre. Los primeros investigadores supusieron que el Popol-Vuh había sido escrito en lengua maya con caracteres latinos, recogiendo de este modo la tradición oral existente en los siglos XVI y XVII. La mención en las genealogías de personajes del periodo posterior a la conquista indican sin duda que la obra, tal como existe actualmente, es también posterior a la presencia hispánica en el área. Las analogías con el libro bíblico del Génesis, si bien mezcladas con conceptos puramente mesoamericanos, han hecho sospechar tanto de una intervención clerical en su composición como en el resultado de un proceso de aculturación.

El Corán, también transliterado como Alcorán, Qurán o Korán, es el libro sagrado del islam, que según los musulmanes es la palabra de Dios (del árabe Alá), revelada a Mahoma, quien se considera que recibió estas revelaciones por medio del arcángel Gabriel. Durante la vida del profeta Mahoma, las revelaciones eran transmitidas oralmente o escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, etc. A la muerte del profeta, en 632, sus seguidores comenzaron a reunir estas revelaciones, que tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulos (suras), cada uno dividido en versículos. El Corán menciona muchos personajes que aparecen en los libros sagrados del judaísmo y el cristianismo y en la literatura devota, con muchas diferencias en detalle. Personajes del mundo hebreo y cristiano muy conocidos como Adán, Noé, Abraham, Moisés, María de Nazaret, Jesús de Nazaret y Juan Bautista aparecen mencionados como profetas islámicos. Los musulmanes consideran que El Corán es la palabra «eterna e increada» de Dios. Por ello, su transmisión debería realizarse sin el menor cambio en la lengua originaria, el árabe clásico. El Corán ha sido traducido a muchos idiomas, principalmente pensando en aquellos creyentes cuyas lenguas no son el árabe. Aun así, en la liturgia se utiliza exclusivamente el árabe, ya que la traducción únicamente tiene valor didáctico, como glosa o instrumento para ayudar a entender el texto original. De hecho, una traducción de El Corán ni siquiera se considera un Corán auténtico sino una interpretación del original árabe.

En 1959 Naciones Unidas aprobó una Declaración de los Derechos del Niño que incluía 10 principios. Pero no era suficiente para proteger los derechos de la infancia porque, legalmente, esta Declaración no tenía carácter obligatorio. Por eso en 1978, el Gobierno de Polonia presentó a las Naciones Unidas la versión provisional de una Convención sobre los Derechos del Niño. Tras 10 años de negociaciones con gobiernos de todo el mundo, líderes religiosos, ONG y otras instituciones, se logró aprobar el texto final de la Convención sobre los Derechos del Niño el 20 de noviembre de 1989, cuyo cumplimiento sería obligatorio para todos los países que la ratificasen. La Convención sobre los Derechos del Niño se convirtió en ley en 1990, después de ser firmada y aceptada por 20 países, entre ellos España. Hoy, la Convención ya ha sido aceptada por todos los países del mundo excepto Estados Unidos. El 20 noviembre se celebra en todo el mundo el Día Universal del Niño, que cada año recuerda la aprobación de la Convención sobre los Derechos del Niño. Los 54 artículos que componen el texto recogen los derechos económicos, sociales, culturales, civiles y políticos de todos los niños. Su aplicación es obligación de los gobiernos, pero también define las obligaciones y responsabilidades de otros agentes como los padres, profesores, profesionales de la salud, investigadores y los propios niños y niñas.

La segunda parte de la célebre novela picaresca se publicó por primera vez en Amberes (Bélgica) en 1555, sin que figurase nombre de autor, aunque algunos especialistas la atribuyen a un tal fray Manuel de Oporto. Su argumento se aleja mucho de la primera, ya que consiste en una fantasía alegórica en la que el protagonista se convierte en atún, se casa con una atuna y tiene hijos de su misma naturaleza, llevando a cabo todo tipo de guerras en la Corte de los atunes contra otro tipo de peces. Se especula con la teoría de que el desconocido autor, que podía ser un español residente en Flandes, quería aludir con esta sátira a personajes y sucesos de la vida española de la época, pero la obra tuvo poco éxito y solo se reimprimió en Milán en 1587 y 1615. Sin embargo, esta obra dio lugar a que se publicara otra segunda parte del Lazarillo en París en 1620. Su autor, Juan de Luna, fue un protestante que vivió en la capital francesa y en Londres y que al leer La segunda parte de Lazarillo de Tormes y de sus fortunas y adversidades consideró que difería tanto de la primera que debía escribir otra mejor. Luna, que era toledano y conocía el ambiente que rodeaba la novela original, se propuso así escribir una que fuera más digna y realista.

Compuesto a finales del siglo XII o en los primeros años del XIII, el Cantar de Mío Cid es el cantar de gesta más importante de España y una de las obras clásicas de la literatura europea. Basado en la parte final de la vida de Rodrigo Díaz de Vivar, narra los acontecimientos que van desde el destierro en 1081 hasta la muerte del protagonista en 1099 y desarrolla, después de la conquista de Valencia, una trama sobre los desdichados matrimonios de las hijas del Cid con los infantes de Carrión, un suceso que carece de base histórica. Por ello, pese a que se trata de un libro que trata pasajes que se acercan a la vida real de Díaz de Vivar, ha de considerarse principalmente como una obra literaria y no histórica. En la primera parte, el Cantar del Destierro, se narra cómo el Cid es desterrado injustamente de Castilla por el rey Alfonso VI y cómo antes de marcharse deja a su mujer e hijas en el monasterio de Cardeña (Burgos). Para mantener el pequeño ejército que lo acompaña, su lugarteniente, Martín Antolínez, obtiene dinero de los judíos y, una vez armado, se dirige hacia la frontera de Castilla y traza su plan para derrotar a los moros. La segunda parte, el Cantar de las Bodas, se centra en la marcha del Cid sobre Valencia, que consigue colocar su estandarte en el alcázar, por lo que el rey le permite volver a reunirse con su familia. La riqueza del héroe provoca que los infantes de Carrión le pidan a sus hijas, Elvira y Sol, en matrimonio. Por último, el Cantar de la Afrenta de Corpes narra las agresiones de los infantes a sus esposas para vengarse de los insultos de los hombres del Cid, quien demanda venganza a Alfonso VI.

Simbad el Marino pertenece a la recopilación medieval de cuentos tradicionales del Oriente Medio Las mil y una noches. En su origen, este relato no estaba incluido y varios críticos creen que fue añadido a la obra por Antoine Galland, orientalista francés del siglo XVIII y uno de los transcriptores europeos. El relato de Simbad el Marino se inicia en la noche 536 de la obra, donde se narran los siete viajes del protagonista, un marinero de Bagdad que vive durante el Califato abasí, y que poseído por la idea de viajar por el mundo de los hombres y de ver sus ciudades e islas, empieza a navegar por el Océano Índico. Entre un naufragio y el otro, Simbad se enfrenta cada vez a grandes desafíos y nuevas aventuras, huyendo de gigantes, ballenas, caníbales, rocs, serpientes, hombres-pájaros y otros enemigos; para luego terminar su maravilloso camino volviendo a Bagdad como hombre diferente y lleno de conocimiento. Las historias de Simbad el Marino han tenido mucho éxito desde el principio y han sido objeto de numerosas adaptaciones del mundo literario al cine, hasta tener una adaptación animada por parte del estudio de animación Dreamworks. Hoy la Editorial Verbum presenta la traducción integra del relato árabe en una versión ilustrada especialmente indicada para los más pequeños.