Landry-Wilfrid Miampika

África y escrituras periféricas es un conjunto de ensayos que ilustra un fecundo espacio de creación, de reafirmación de una desconocida parte del continente africano que se expresa en español: cuestiona una idea y una forma de hacer los estudios literarios hispánicos y africanos ya que vislumbra infinitas posibilidades para un hispanismo renovado, postcolonial y alternativo en el marco de inéditos horizontes para el comparatismo. África y escrituras periféricas, novedad en el panorama de los estudios críticos hispanoafricanos, destaca y refuerza igualmente el conocimiento de las experiencias transnacionales en las escrituras africanas partiendo de la tensión entre centro y periferia, mostrando la creación africana, como una confluencia de memorias y utopías entrecruzadas entre el pasado, el presente y el futuro. Desde un hispanismo descentrado y un comparatismo postcolonial, África y escrituras periféricas diseña una renovación crítica cuyo paradigma epistemológico es la celebración, en su complejidad y contradicciones, de la convivencia, el dialogismo, el re-conocimiento de diferencias de toda índole, en fin, una intersección de miras sobre cercanos, lejanos, migrantes referentes culturales, literarios e imaginarios de las literaturas africanas y de la diáspora.

Como memoria de lo vivible y de lo vivido, La palabra y la memoria recoge escritos inéditos, (ensayos, relatos, poemas y dramas) de Donato Ndongo-Bidyogo, Justo Bolekia Boleká, Joaquín Mbomio, César Mba Abogo, Juan Tomás Ávila Laurel, Guillermina Mekuy, José Siale Djangany, Maximiliano Nkogo, Recaredo Silebo Boturu y Mitoha Ondo’o Ayekaba. Con sus preguntas e intentos de respuestas, La palabra y la memoria nutre una travesía utópica de una historia en devenir, cuya intención desde la invención poética es conquistar posibilidades políticas, económicas y culturales para el país. Centrada en la desconfiguración del Estado y la des-construcción de una Memoria del Silencio, durante cuarenta años de soberanía nacional, evoca una memoria personal desde la escritura y des-construye la Memoria del Petróleo y de sus efectos perversos: anticipa una memoria otra e ineludible, de resistencia, de ruptura con cierta forma de historia, para reapropiarse de su propia historia.Tras un cuarto de siglo de travesía literaria, las voces presentes en La palabra y la memoria analizan y fabulan las fracturas de la situación poscolonial guineoecuatoriana e intentan recubrir la memoria con el fin de superar la experiencia negativa y de refundar nuevos lazos entre el individuo y la comunidad, entre la historia inmediata y la historia futura. A pesar de una inscripción poco visible en España y África negra, estos escritores que contribuyen también al prestigio y al enriquecimiento de la lengua española, ilustran una literatura guineoecuatoriana en búsqueda constante de su plenitud. La conciliación de su palabra y de la memoria posee un poder de imaginación capaz de aunar posibilidades de creatividad colectiva y de emancipación del sujeto, último y sagrado objeto de las escrituras poscoloniales para una historia por venir y en devenir”.(Landry-Wilfrid Miampika)

Para el África de hoy y de mañana, la poesía podría servir de defensa en favor de un nuevo humanismo liberado de cualquier veleidad fundamentalista en esta búsqueda inacabada de la travesía, entendida como camino e impulso creador para una nueva fundación africana. Más allá de su vocación de resistencia o de su tentación de subversión esencialista, la poesía recobraría en esta travesía una memoria real y soñada inmensa y contendría el destino escindido de mujeres y hombres con identidades múltiples. Para el África de hoy y de mañana, el poeta, enriquecido con su parte de sueño y de visión, invoca el eco de una esperanza para millones de almas a la espera de verdadera emancipación en una África Una, Múltiple y Plural. La presencia del poeta y la preeminencia de su voz, lejana y próxima a la vez, en la Ciudad supondría haber optado una esperanza sagrada. Su palabra fecunda se convertiría en estelas para el futuro en un mundo en el que la connivencia y la conjunción de identidades variables, fragmentadas, más allá de culturas, etnias e Historias, constituyen, cada vez más, una imperiosa necesidad. Las voces recogidas en la presente antología invocan, evocan y transfiguran África de ayer, de hoy y de mañana como una eterna tierra de poesía, es decir, de humanidad. L.-W. M.

El novelista cubano Alejo Carpentier (1904-1980) es, a la vez, una figura central de la nueva narrativa latinoamericana y el primer escritor profesional de la América Hispánica. Su complejidad artística, su variedad temática, su maestría narrativa, su discernimiento de perfiles históricos e identitarios, su significación ecuménica cristalizan anhelos cubanos, vocación caribeña y temprana conciencia latinoamericana innegables. Partiendo del neologismo transculturación, forjado por el padre de la etnología afrocaribeña Fernando Ortiz, el presente ensayo muestra que la obra de Alejo Carpentier es precursora de la narrativa poscolonial caribeña en la medida en que revela, por mediación intercultural e inteligencia mítica, profundas experiencias humanas desde una tensión permanente entre historia padecida, destinos colectivos marcados por la plantación esclavista, obsesiones épicas, y alternativas de resistencia frente a culturas e historias impuestas. Por medio de un enfoque plural, comparativo y dialógico, este ensayo se adentra en la interconexión entre poscolonialismo y transculturación literaria en la narrativa de Alejo Carpentier, que revaloriza lo caribeño donde las culturas de ascendencia africana han sido sustanciales en la invención de inéditos modos identitarios. Tras una lectura crítica, de Écue-Yamba-Ó (1933) hasta El arpa y la sombra (1979), su obra vaticina una urgente conciencia transcultural cuyo fundamento básico es una cultura universal renovada, creadora e integradora de modalidades de horizontes diversos. Su proyecto de la humanidad como un verdadero “concierto barroco” es una utopía posible, una prefiguración humana de connivencia, conocimiento e intercambio de memorias sin diferenciación de etnias, culturas e historias.